Одесские штучки

Dream On: Толкование Толкина. Истоки легендариума

Автор рубрики Dream On рекомендует ТОП книг для поклонников творчества великого Джона Р. Р. Толкина. Подборка содержит ряд предположений и интересных совпадений.

Как только Джон Р. Р. Толкин получил должность профессора в Оксфордском университете, он начал писать цикл мифов и легенд Средиземья, который позже станет известен как «Сильмариллион» — этакая библия и история сотворения мира, который некогда был волшебным. Затем он сочинил и записал «Хоббита», продолжением которого станет одна из самых известных и популярных книг XX века – «Властелин колец».

Целью Толкина было создать английский эпос, способный встать в один ряд с греческим, индийским или скандинавским. Он был хорошо знаком со средневековыми мифами и другими древними текстами, населенными фантастическими существами и непобедимыми героями. Артуриана, по мнению профессора, была неподходящим вариантом из-за явных кельтских, а не англосаксонских корней.

В работах автор воплотил свои воззрения на литературу, частично описанные им в эссе «О волшебных сказках». Джон Р. Р. Толкин считал необходимыми счастливые концовки в фэнтези произведениях (без них, по его мнению, невозможен эскапизм), а также приём под названием deus ex machina, то есть волшебное спасение героев из самых сложных и, казалось бы, безвыходных ситуаций. Ключевым элементом любой сказки Толкин называл чувство «светлой грусти» — это именно то, что мы испытываем при прочтении его книг или просмотре их экранизаций.

«Сказочный лес», Генри Мейнелл Рим

Определенное влияние на труды профессора оказали его христианские взгляды. В одном из писем Толкин подтвердил: «вера вскормила меня и научила тому немногому, что я знаю». Католическое воспитание, большая любовь, участие в Первой мировой войне, футурошок от индустриализации страны. Всё это привело к появлению неповторимого мира с собственной культурой, историей и письменностью.

Иллюстрация, выполненная Толкином

Профессор использовал весь жизненный опыт при написании книг и его чувства передаются читателям, однако произведения являются исключительно плодом воображения автора. Толкин отрицал какую-либо аллегоричность и двойственность трактовок. Он приходил в ужас, когда в его книгах усматривали намеки на современность. Главным мотивом автора была история, а не подтекст.

«Я должен кое-что добавить по поводу множества теорий и догадок, которые я услышал или прочитал о мотивах и смысле истории. Основным мотивом было желание рассказчика попробовать написать по-настоящему длинную историю, способную надолго удерживать внимание читателей, развлечь их, доставить удовольствие или вдохновить… я испытываю и всегда испытывал искреннюю неприязнь к аллегории во всех проявлениях — с тех самых пор, как стал достаточно стар и внимателен, чтобы её замечать. Я куда больше люблю историю, настоящую или выдуманную, даром что она не всегда соответствует представлениям и опыту читателей», — сказал Джон Р. Р. Толкин в предисловии к исправленному изданию «Властелина колец».

Толкин создал оригинальный мир, существующий лишь в его в книгах, но автор говорил, что рамки этого мира могут раздвинуть другие люди с помощью красок, музыки или постановок. Именно так рождаются мифы и проносятся через поколения. Продолжателем мифотворчества можно назвать и самого Толкина. Он говорил, что не создавал Средиземье, а открыл его. Ведь история началась от любви автора к Земле – чуду, которое окружает нас.

Иллюстрация, выполненная Толкином

«Циклы должны объединиться в грандиозное целое, оставляя в то же время простор для других умов и рук»

Джон Р. Р. Толкин

Будучи перфекционистом, Толкин писал медленно. Средиземье формировалось на протяжении нескольких десятилетий. В итоге люди всего мира получили намного больше, чем ряд заимствований. Сейчас мы представим вам подборку книг, которые помогут отыскать истоки «легендариума Толкина».

Сказание о доме Вольфингов и всех родах Марки в прозе и поэзии

Уильям Моррис

Романтическая реконструкция жизни германских племён с элементами сверхъестественного и пространными поэтическими вкраплениями оказала определённое влияние на книги Джона Р. Р. Толкина, который испытывал уважение к работам Уильяма Морриса.

Уильям Моррис основал движение под названием «Искусства и ремёсла», участники которого, идеализируя Средневековье, предпочитали изделия ручного изготовления, а не продукты фабричного производства.

Переводчик и музыкант, художник и архитектор, дизайнер и скульптор, всегда и во всём Моррис в первую очередь был пламенным апологетом Средневековья. Страстная любовь к идеализированному прошлому и ностальгическая тоска по утраченному «золотому веку» находит отражение во всём, за что берётся Моррис.

Моррис «возрождал» Средневековье буквально: не только в поэзии и прозе, но и в реальной жизни. Деятельность кустарных мастерских Морриса, производящих мебель, ткани, обои, металлические изделия, витражи, шпалеры, вышивки и декоративную роспись, во многом способствовала возрождению английского декоративно-прикладного искусства. Эта увлечённость напрямую перекликается с его же литературным творчеством.

«Вера. Отвага. Преданность», витраж в Малсберийском аббатстве, 1901

Станковая картина «Прекрасная Изольда», 1858

«Сказание о доме Вольфингов и всех родах Марки в прозе и поэзии» положило начало длинной череде «средневековых романов» Морриса. «Исторический фон» воссоздан в романе настолько убедительно, что однажды автор был допрошен видным профессором касательно подробностей жизни родов Марки: профессор принял рассказ за чистую монету. Из всех романов именно этот наиболее локализован в пространстве-времени: местом действия служат леса к северу от Дуная, населённые готами во времена Римской империи.

В романе показано, что жизнь состоит из скорбей и радостей, и, отвергая одно, человек неизбежно утрачивает и другое.

Мир Морриса — это волшебный мир. Он носит на редкость «приземлённый», приближённый к обыденной жизни характер, где сверхъестественное воспринимается как естественное (духи леса, миражи, силы природы, общение с животными, отношения между волшебными существами и людьми).

Гобелен «Видение Святого Грааля», 1890

Некоторые авторы и их фантазии несомненно были важны для Толкина, но он использовал в своих книгах и вполне реальные топонимы. Например, название Бэг Энд произошло от фермерского дома его тети в крошечной Вустерширской деревушке Дормстон.

Макбет

Уильям Шекспир

В центре внимания великой трагедии Уильяма Шекспира «Макбет» — непомерное честолюбие, которое превращает храброго воина и признанного героя в зловещего убийцу, захватившего власть в свои руки ценой кровавого злодеяния.

В «Хоббите» есть шекспировский персонаж, развитие которого напоминает участь Макбета. Это Торин Дубощит. Он был выдающимся полководцем, неспособным устоять перед жаждой власти.

Титул Короля под горой также неоднозначен. Его получил Торин по наследству. После смерти тело дворфа-правителя было погребено в глубинах Одинокой Горы Эребора. В фольклоре существует традиционный мотив под названием Король под горой. Истории данного типа повествуют о легендарных героях, которые спят в земных недрах.

Афиша американской постановки «Макбета» с Томасом В. Кином в главной роли (1884)

Особенного внимания в «Макбете» заслуживает Бирнамский лес. По пророчеству, узурпатор Макбет не будет побеждён, пока Бирнамский лес не пойдёт на Дунсинанский замок.

«Пока на Дунсинанский холм в поход

Бирнамский лес деревья не пошлет,

Макбет несокрушим».

Однако враги собирают ветви и листья деревьев, чтобы замаскироваться в лесу. К Макбету является гонец со странной и страшной вестью — Бирнамский лес двинулся на замок. Макбет терпит поражение и гибнет.

Гравюра «Бирнамский лес» 1800

«Гонец: Когда я на холме стоял в дозоре,

Смотрю я на Бирнам, и вдруг, я вижу,

Лес начал двигаться».

Эта сцена отражена во «Властелине колец», когда энты выступили против Изенгарда, чтобы свергнуть Сарумана. Однако это не простое совпадение.

По словам Толкина, энты частично возникли из его «разочарования и отвращения в школьные годы к жалкому использованию Шекспиром прихода великого Бирнамского леса на высокий холм Дунсинан». По его мнению, он создал более правдоподобную сцену, учитывая контекст истории.

История королей Британии

Гальфрид Монмутский

Иллюстрация рукописи XV века с изображением Вортигерна и Амброса, наблюдающими за схваткой двух драконов

Работа представляет собой хронику правления британских королей на протяжении двух тысячелетий, от заселения Британии троянцамии до захвата значительной её части англосаксами около VII века. «История королей Британии» стала одним из главных источников формирования британского мифологического цикла.

Хотя до XVI столетия работа Гальфрида воспринималась некритически, современные историки воспринимают «Историю королей Британии» как по большей части художественную работу, содержащую некоторую фактическую информацию. Однако она остается значительным произведением средневековой литературы, которое содержит первую известную версию истории короля Лира и его трех дочерей, а также первый последовательный рассказ о жизни легендарного короля Артура.

«…я не нашел ничего о королях, живших до воплощения Иисуса Христа, ничего об Артуре и многих других после воплощения Христова, хотя свершенные ими деяния достойны славы вовеки и многие народы их помнят и о них повествуют, как если бы они были тщательно и подробно описаны»

Гальфрид Монмутский

Скандинавская мифология

Специализацией Джона Рональда Руэла Толкина, профессора филологии Оксфордского университета, была германская филология, и в первую очередь древнегерманские языки (древнескандинавский, староанглийский и т. д.), а также мифология и эпос, созданные на этих языках.

Сага о Вёльсунгах

Первой приобретенной Толкином книгой о Скандинавии была «Сага о Вёльсунгах», самая известная из «Саг о древних временах». Она описывает возникновение и упадок рода Вёльсунгов (Сигмунда и Сигурда), включая историю Брюнхильды и уничтожение бургундского дома.

История о сломанном мече, перекованным заново, является одой из базовых сюжетных линий мифа о Сигурде. Первоначально меч находился у Одина. Во время пиршества Один вошел в зал в образе обычного человека и вонзил меч в родовое дерево Вёльсунгов, сказав, что тот кто вытащит его станет героем. Никто не смог вытащить этот меч, кроме Сигмунда.

«И вот подошёл Сигмунд, сын Вёльсунга-конунга, схватил меч и вырвал его из ствола, точно он там лежал свободно, дожидаясь его»

Меч Сигмунда сломался в одной из битв, ударившись окопье Одина.

«А когда продлился бой тот некое время, явился на поле том человек в нахлобученной шляпе и в синем плаще; был он крив на один глаз, и в руке у него — копье. Этот человек выступил навстречу Сигмунду-конунгу и замахнулся на него копьем. А когда Сигмунд-конунг ударил со всей силы, столкнулся меч с копьем тем и сломался пополам на две части»

Сигмунд был смертельно ранен, а его войско разбито. Перед смертью он передал обломки своего меча жене, чтобы она отдала их его сыну Сигурду. Для этих обломков для него будет выкован меч Грам.

Возлюбленной Сигурда была валькирия Брюнхильда — архетип девы-воительницы Эовин. Обе были ранены в бою и погружены в колдовской сон. Пробудил обеих от магического сна герой с перекованным мечом. Во «Властелине колец» Эовин влюбилась в Арагорна, но тот отказал ей, храня верность Арвен, что хорошо, ведь согласно «Саге о Вёльсунгах» из-за Брюнхильды Сигурда убили, а она с горя взошла на костёр. Слишком трагично для Толкина и не похоже на «светлую грусть».

«Зигфрид и Брюнхильда», Чарльз Батлер, 1909

Песнь о нибелунгах

Самое известное изложение части сюжета «Саги о Вёльсунгах» — «Песнь о нибелунгах». Эта поэма была написана задолго до «Саги». В ней рассказывается о женитьбе легендарного франкского героя-драконоборца Зигфрида на бургундской принцессе Кримхильде, его смерти из-за конфликта Кримхильды с Брунгильдой, а затем о мести Кримхильды.

«Сага о Вёльсунгах» и «Песнь о нибелунгах» легли в основу цикла из четырех эпических опер «Кольцо нибелунга», либретто и музыку для которых написал Рихард Вагнер. Он потратил на это 26 лет.

Сюжетный ход о могущественном артефакте не в тех руках Джон Рональд Руэл Толкин мог позаимствовать у Вагнера.Итак, образ кольца, дающего власть над миром, присутствует в вагнеровском «Кольце нибелунга». Однако сам Толкин отрицал связь между произведениями Вагнера и сюжетом «Властелина колец», но признавал, что миф, из которого появилось кольцо, оказал влияние на его книгу.

Проклятое сокровище дворфа Андвари, по сюжету «Старшей Эдды», «Младшей Эдды» и «Песни о нибелунгах» приумножало богатство владельца, но когда Локи отобрал кольцо у гнома, тот наложил на него проклятие. С тех пор «сокровище» приносило только раздоры и смерть.

Можно провести параллели и между Фафниром и Смеаголом: оба ради обладания кольцом убили своего друга, и обоих это сильно изменило. Фафнир превратился в дракона, а Смеагол — в Голлума.

О власти и могуществе в легенде речи не шло. Этот мотив появился у Рихарда Вагнера. Кольцо даёт власть, если хозяин найдёт в себе силы отказаться от любви и человечности. Оно досталось герою Зигфриду и стало причиной его гибели, а также наступления сумерек богов.

Отличие в том, что по толкиновскому сюжету кольцо уничтожает не герой, а простой хоббит.

«Оба кольца были круглыми, и на этом сходство заканчивается»

Джон Р. Р. Толкин

Старшая и Младшая Эдды

Основным источником сведений о скандинавской мифологии являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Младшей Эдды».

Обе «Эдды» населяют гномы, тролли, варги, драконы, светлые и темные эльфы. Их земли окружены морем, за которым лежат пространства, где властвуют иные силы. Есть срединный мир — Мидгард, по сути, Middle-earth.

В одной из самых известных эпических песен «Старшей Эдды» под названием «Прорицание вёльвы» рисуется картина от сотворения мира до его гибели. Там можно найти такие имена, как Дурин, Траин, Даин, Трор, Фрар, Бифур, Бофур, Фили, Кили, Бомбур, Двалин, Дори, Ори, Глоин и другие, включая Гэндальфа.

По сюжету песни, гномы — мастера-кузнецы, они создают магические вещи. Гномы не могли выходить на поверхность, солнечные лучи обращали их в камень, что невольно напоминает нам сцену с троллями из «Хоббита».

Иллюстрация, выполненная Толкином

Похожий эпизод можно встретить в «Песни об Альвиссе». В этой поэме дворф дерзнул посвататься к дочери Тора. Бог грома заявил, что хочет проверить мудрость жениха, и долго расспрашивал его, чтобы продержать в доме до восхода. С первыми лучами солнца Альвисс окаменел.

«Стоит на севере

в Темных Землях (Нидавеллир)

дом из золота —

в нём племя Синдри».

Строки из «Прорицания вёльвы»

Нидавеллир (Обитель мрака) — родина дворфов из скандинавской мифологии. Примечательно, что автор «Младшей Эдды» Снорри Стурлусон объединил Нидавеллир с горами Niðafjöll. Именно там был создан знаменитый артефакт Брисингамен, который носила богиня любви Фрейя.

По преданиям, богиня любви Фрейя, будучи пассией Одина, гуляла по лесу и набрела на пещеру, где четыре гнома любовались созданным ими ожерельем. Фрейя, увидев это ожерелье, страстно захотела его заполучить, но гномы согласились отдать украшение, только если богиня одарит каждого из них своим вниманием. Фрейя так и сделала, и четыре ночи провела в пещере, разделив ложе со всеми четырьмя братьями сразу.

Дворф Синдри поспорил с Локи, что сможет сотворить вещи искуснее тех, что сделал Двалин. Он выковал вепря Гуллинабурсти, который был невероятно быстр, волшебное кольцо Драупнир, способное сделать владельца неуязвимым, и молот Мьёллнир, который признали лучшим творением. В результате вепрь достался Фрейру, кольцо Одину, а молот Тору.

«Третий дар — огромный молот», Элмер Бойд Смит, 1912

Толкиновские гномы, как и практически во всех древних сказаниях, прирождённые рудокопы и рудознатцы, искуснейшие среди смертных камнерезы, ювелиры и кузнецы. Эльфы верили, что, умирая, они превращаются в камень.

Эльфы Толкина приобрели черты светлых альв. Это племя, как описано в «Эддах», «обликом своим прекраснее солнца» и отвечает за растительное изобилие. Альвы представляют собой самостоятельную группу мифологических полубожественных существ.

«Танцующие эльфы», Август Мальмстрем, 1866

Имя Гэндальф позаимствовано из «Старшей Эдды», у одного из дворфов. Изначально оно должно было достаться королю гномов, но профессор решил переименовать их. Гнома он прозвал Торином, а волшебника Гэндальфом.

«У меня много имён в разных странах. Митрандир среди эльфов, Таркун среди гномов; в юности на давно забытом Западе я был Олорином, на юге — Инканус, на севере — Гэндальф, а на востоке я не бываю»

Гендальф

Расшифровывается имя так: gandr — жезл, alfr — альв (эльф). Эльфийское прозвище «Митрандир», то есть «блуждающий по кочкам», — это поэтическое сравнение, которое встречается в «Эддах» и расшифровывается как «олень».

Прототипом внешности Гэндальфа стала швейцарская почтовая открытка под названием «Горный дух», на которой изображен бородатый старик в широкополой шляпе, кормящий с руки оленя.

Открытка «Горный Дух», Йозеф Мадленер

Впервые старец в войлочной шляпе, при посохе и бороде пускался в странствия по Мидгарду, чтобы испытывать достойных людей и карать негодяев, в скандинавской мифологии. Только держал он путь из Асгарда и звали его Один. Именно в таком виде он явился на пир и вонзил меч в родовое дерево Вельсунгов.

«Один-странник», Георг фон Розен, 1886

«Один в образе Путешественника», 1914 (за исключением обуви)

Артуриана

Образ Гэндальфа в качестве мудрого волшебника и наставника почти точно соответствует роли Мерлина в эпосах Джоффруа Монмутского и Томаса Мэлори. Среди других параллелей отмечают Галадриэль — отсылку к Леди Озера, и финал с отплытием главного героя в Валинор — аналог Авалона. Гальфрид Монмутский в «Истории королей Британии» пишет, что на этом сакральном заморском острове был выкован меч Артура, а затем сам король был увезён туда для исцеления после своей последней битвы.

«Артур и Мерлин», Гюстав Доре

«Король Артур просит у Леди Озера меч Экскалибур», Уолтер Крейн

«Камелот», Гюстав Доре

«Последний сон короля Артура в Авалоне», Эдвард Коли Бёрн-Джонс

Светлое и печальное настроение рыцарских романов, пронизывающее истории о легендарном короле Артуре, заметно во всех работах Джона Р. Р. Толкина.

Арагорн — наследник, доказывающий свое право на престол с помощью меча, по которому подданные могут признать истинного владыку, исцеляющий наложением рук — весьма близок к королю Артуру.

Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь

Поэма «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» сильно интересовала Толкина. Впервые он ознакомился с ней в подростковом возрасте. Он перевел ее на современный английский язык. Работа длилась 30 лет.

«Он был человеком с серьёзным и благочестивым складом ума, но не лишённым чувства юмора; он интересовался теологией и обладал некоторыми знаниями в этой области, скорее знаниями любительскими, нежели профессиональными; он владел французским языком и латынью, и был способен читать в оригинале французские книги, как романтические, так и обучающие, но его родиной является английский регион Уэст-Мидлендс; об этом свидетельствуют его язык, размер стихосложения и описание пейзажей»

Такой вывод об авторе сделал Джон Р. Р. Толкин с коллегой Е. В. Гордоном

Толкин считал, что «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» — яркий пример серьезного подхода к «волшебному». Рыцарская поэма посвящена приключениям и испытаниям сэра Гавейна, племянника короля Артура, которые являются проверкой его качеств.

Лорда Бертилака де Хаутдезерта превращает в Зелёного рыцаря Моргана ЛеФэй. Он получил своё имя благодаря цвету кожи и одежды. Зеленого рыцаря идентифицируют как Зелёного Человека (растительное существо времён средневекового искусства), и даже как самого дьявола.

Цвет в разные эпохи и в разных культурах имел разный смысл и символику. С позднего средневековья распространяется использование цветовой гаммы, которая подчеркивала символически ценность света и внутренней красоты, божественную сущность в соответствии с философией средневековья. До этого использовали три цвета — белый, черный и красный во всех цивилизациях. Значение цвета не является точной наукой, так как это очень субъективно в различных ситуациях.

В английском фольклоре и литературе зеленый цвет традиционно использовался для обозначения природы и связанных с ней атрибутов: плодородия и возрождения. Его также использовали как отсылку к любви и низменным желаниям человека. В связи с причастностью к феям и духам в раннем английском фольклоре зелёный цвет также отождествлялся с колдовством, происками дьявола и злом. Отсюда и сравнение Зеленого рыцаря с растительным существом и зеленым дьяволом.

Стоило профессору прославиться, как поклонники стали искать параллели во всем, с чем был связан писатель. Так, попытались объединить Фродо и Гавейна, ведь оба во время последнего испытания получили увечья — у Гавейна это шрам на шее, а Фродо теряет палец. Зеленого рыцаря сравнивают с Томом Бомбадилом, как одухотворением сил природы. Зеленого рыцаря также отождествляют с назгулами, которые были тенями, облаченными во все черное.

Песнь о Роланде

Гибель Роланда. Миниатюра Жана Фуке из рукописи «Больших Французских хроник». Сер. XVв.

Последняя битва Боромира и призыв рога, на который не успели друзья — один из трагических эпизодов «легендариума Толкина». Это еще и отсылка к «Песни о Роланде».

Эпическое сказание французского народа «Песнь о Роланде» относится к числу замечательных памятников средневековой литературы. Незначительный исторический факт лег в основу этой героической эпопеи и со временем, обогатившись рядом позднейших событий, помог широкому распространению сказаний о Роланде и о войнах Карла Великого в литературе Западной Европы.

«Роланд гибнет в Ронсесвальесе и плачет о войне», Альфонс де Невиль

Героическая гибель Боромира напоминает сцену из «Песни о Роланде»

К слову, Зигфрида в «Песни о нибелунгах» часто называют «роговым», из-за его неуязвимой кожи. Ещё у него был рог, в который он трубил. Напомним, что причиной его гибели стало кольцо.

Робин Гуд

Робин Гуд — легендарный герой английских народных баллад, благородный предводитель лесных разбойников. Персонаж вышел за рамки фольклора и стал важной культурной реалией. О разбойнике написана масса литературных произведений, поставлены спектакли, сняты кинофильмы.

Лесной стрелок в одежде зеленых и коричневых цветов описывается и на страницах книги «Властелин колец». Имя его Леголас.

Библия

В 1968 году в интервью для BBC Толкин сказал, что ключевой смысл книги «Властелин колец» лежит в цитате Симоны де Бовуар:

«Естественной смерти не существует: ни одно несчастье, обрушивающееся на человека, не может быть естественным, ибо мир существует постольку, поскольку существует человек. Все люди смертны, но для каждого человека смерть — это бедствие, которое настигает его, как ничем не оправданное насилие, даже если человек покорно принимает ее».

В финале у Джона Рональда Руэла Толкина чудеса и волшебство исчезают, и наступает эпоха смертных людей. Вагнер завершил историю Рагнарёком, в результате которого, как мы знаем, выжили два человека Лив и Ливтрасир, давшие начало новому человеческому роду. Это те же Аск и Эмбла или Адам и Ева.

«Лив и Ливтрасир», Лоренц Фрёлих, 1895

Аска и Эмблу, по преданиям, обнаружили боги ещё в виде ясеня и ивы, бездыханных и «лишённых судьбы». Они сделали заготовки и одарили их чувствами, движением, разумом, одеждой и именами. Поселились Аск и Эмбла в Мидгарде и дали начало человеческому роду.

Два древа были и в «легендариуме Толкина». Свет Древ Валар давал эльфам возможность дольше оставаться в Арде (на Земле) и не «угасать».

В книге Бытия (2:9) мы читаем: «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла». В дальнейшем одно из этих деревьев сыграет ключевую роль в истории грехопадения: именно плод с дерева познания добра и зла вкусит Ева, а потом угостит им Адама, вопреки ясному запрету. В результате оба окажутся изгнанными из рая, отрезанными от другого дерева – дерева жизни.

«Адам и Ева», Лукас Кранах Старший, 1526

Напомним, что Джон Р. Р. Толкин всю жизнь оставался глубоко религиозным человеком. Его мать погрузилась в религию и дала детям соответствующее образование. Перед смертью она оформила опекуном своих детей отца Френсиса Моргана, священника из ордена Ораторианцев, который впоследствии развил у маленького Рональда интерес к филологии, за что тот был впоследствии очень благодарен ему.

«Сильмариллион» — сложное произведение, демонстрирующее влияние многих источников, в том числе Библию. Также очевидно влияние греческой мифологии: остров Нуменор, к примеру, напоминает Атлантиду. В истории о Нуменоре можно заметить и историю грехопадения, и Потоп, ставший карой за гордыню и грехи людей. Методы высших сил, какими бы они ни были, не отличаются разнообразием.

Рокера, который нарушил гармонию великой божественной музыки и возжелал власти над всем, звали Мелькор. Также поступил и Люцифер, за что был изгнан. Мелькор создал орков, троллей, варгов и драконов. Так появился Отец Драконов Глаурунг (в то время он ещё не достиг и половины своей будущей мощи), он был огнедышащим, но не крылатым.

«Круг зубов его — ужас; крепкие щиты его — великолепие; они скреплены как бы твёрдою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твёрдо, не дрогнут. Сердце его твёрдо, как камень, и жёстко, как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копьё, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь — за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеётся. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости»

Описание Левиафана. Иов.40:20 — 41:26

Ведущая роль в книге «Властелин колец» принадлежит Фродо, который несёт за весь мир бремя огромного зла, так же как Христос нёс свой крест. Так же, как Христос спустился к мёртвым, Фродо отправляется в Мордор и впадает там в состояние, подобное смерти, в дупле паучихи Шелоб, пока наконец не пробуждается, чтобы завершить свою задачу. И так же, как Христос вознёсся на небеса, жизнь Фродо в Средиземье заканчивается, когда он отправляется через море на мифический Запад с эльфами, то есть в рай.

Гэндальф – пророк, который открывает скрытое знание, творит чудеса, учит других. Гэндальф напоминает о спасительной смерти и воскрешении Христа. После Мории он возвращается победителем, ещё более сильным и славным под именем Гэндальф Белый.

В Арагорне усматривается образ Иисуса Христа, как наследника иссякшей династии, чьё место занято временщиками и явление которого предсказано в пророчестве. Он тоже способен исцелять смертельно раненых.

Можжевеловое дерево

Якоб и Вильгельм Гримм

По красоте, ужасу, который вызывает сказка братьев Гримм «Можжевеловое дерево», и совершенству формы ей нет равных. Текст сказки был записан со слов художника Филиппа Отто Рунге. По его версии, она называлась «Миндальное дерево».

История содержит темы жестокого обращения с детьми, убийства, каннибализма и библейского символизма и является одной из более мрачных и зрелых сказок братьев Гримм. Первая половина основной части сказки, вплоть до появления птицы, — это кошмарный трагический рассказ о мачехе и маленьком мальчике. Здесь можно провести параллели с греческой драмой (Атрей кормит Фиеста его собственными сыновьями) и Шекспиром (Тит Андроник скармливает Таморе ее сыновей).

«Атрей кормит Фиеста его тремя сыновьями», 1410

Убийство Хирона и Деметрия, из которых приготовят пирог для их матери Таморы

Джон Р. Р. Толкин считал, что адаптация сказок для современных детей путем изменения их текста (смысла) является большой ошибкой. По его словам, древность притягательна, а красота и ужас сказки «Можжевеловое Дерево», сильно впечатлившей профессора в детстве, открывает читателям дверь в прошлое и позволяет находиться вне времени.

«Я не думаю, что мне повредили ужасы в обрамлении сказки, из каких бы мрачных верований и ритуалов прошлого они ни происходили. Сейчас такие сказки имеют мифический, общий (неизъяснимый) эффект, совершенно независимый от открытий Сравнительного Фольклора, его нельзя объяснить. Открывается дверь в другое время, и если мы через нее проходим, пусть на мгновение, мы оказываемся вне своего времени, может быть, вообще вне Времени»

Джон Р. Р. Толкин

Известен печальный древнегреческий миф о Филлиде — фракийской царице, не дождавшейся своего жениха Демофонта и превратившейся от тоски в миндальное дерево. Когда же Демофонт вернулся и обнял миндаль — о чудо! — дерево расцвело.

Филлида и Демофонт. Гравюра на дереве. Венеция, начало XVI века

Древние греки говорили, что шелест листьев означает присутствие богов. В городе Додона волю богов узнавали по шелесту листьев священного дуба, на Делосе — по шелесту листьев лавра. Миндаль тоже считался священным, они был символом плодородия.

Многие святые деревья также были связаны с важными духовными событиями и, таким образом, по праву стали символами духовного преобразования. В Книге Чисел, 17:8 говорится о жезле Аарона, который был ветвью миндаля. После исхода из Египта, жезл Аарона дома Леви был возложен среди прочих в дарохранительнице, тогда он покрылся почками, дал ростки и расцвел миндальным деревом.

«Цветение жезла Аарона», 1860

В сказке англо-ирландского писателя Оскара Уайльда «Кентервильское привидение» после освобождения души призрака во дворе замка расцветает засохшее миндальное дерево. В средневековой традиции оживление дерева считалось знамением вмешательства сверхъестественных сил.

«Цветущие ветки миндаля» — картина Винсента ван Гога. Брат оповестил его о рождении сына, которого назвали Винсент Виллем в честь дяди. Винсент ван Гог сразу же принялся за работу над картиной, которую намеревался подарить родственникам. По замыслу Винсента полотно должно было висеть над постелью супругов и символизировать начало новой жизни. Этим обоснован выбор сюжета полотна — ветки миндаля начинают цвести очень рано и являются предвестниками весны.

«Цветущие ветки миндаля», 1890

У Джона Р. Р. Толкина Белое Древо (Древо Короля) — символ королевства Гондор. Старое дерево засохло вместе с упадшей властью и простояло сухим вплоть до прихода Арагорна.

Новый росток Белого Древа было сложно найти. Разыскать его помог Арагорну Гэндальф на каменистом склоне горы Миндоллуин. Образ гондорского древа восходит у Толкина к христианским представлениям о Дереве жизни и Земном рае – Эдеме. Древо Гондора – символ вечной надежды и способности к возрождению.

Поклонение священным деревьям осталось и в наши дни. Яркий тому пример — рождественская ёлка.

Калевала

Истоки «Сильмариллиона» лежат в карело-финском эпосе «Калевала». Эту книгу Джон Рональд Руэл Толкин прочел в 19 лет, и она изменила его жизнь.

Так, история Турина Турамбара во многом основывается на легенде о Куллерво, которая особенно увлекала Толкина.

Исследователи проводят параллель между рунопевцем Вяйнемёненом и персонажем из «Властелина колец» по имени Том Бомбадил. Этот загадочный весельчак разговаривает стихами, поёт и обладает особенной силой и властью. Герой финского эпоса присутствовал при создании мира, а Том, в свою очередь, является старейшим жителем Средиземья. Однако любовная линия Тома опять же позитивная, в отличие от трагической любовной неудачи Вяйнямёйнена.

Триптих «Легенда об Айно», Аксели Галлен-Каллела, 1891

Образ воинственного старца Вяйнемёнена заставляет толкинистов также вспомнить культовый персонаж романа – мага и волшебника Гэндальфа.

Перед обращением к текстам Толкина читатели должны совершить экскурс в основной памятник карело-финнов: эпос «Калевала». Здесь действие бессильно перед словом. Для героев «Калевалы» знание и пение – отнюдь не только своеобразный вид оружия, это вообще их основной инструмент. Например, чтобы плыть по морю, Вяйненмейнену необходима лодка – и он творит ее словами, в другом эпизоде он пением творит для лодки гребцов или же управляет ей не руками, а словами. Для перевязки раны необходимы не бинты, а рассказ о происхождении железа, которым было нанесено ранение. Способность творить пением присуща не только протагонисту.

«Вяйнямёйнен обороняет Сампо от ведьмы Лоухи», Аксели Галлен-Каллела, 1896

В космологии Толкина Эа и Арда были созданы посредством музыки для детей Эру Илуватара—эльфов и людей. Первоначально Айнуры говорили со своим богом и пели ему поодиночке. Затем по его повелению они слили голоса в Музыке Айнуров, которую Илуватар сделал зримой, и так был сотворен мир.

Тема пения во вселенной Толкина чрезвычайно важна. Поэтика финского языка легла в основу синдарина и квэнья. Эльфы из всех народов наиболее близки к творцу, они – его старшие дети, поэтому и неудивительно, что пение – их непременная черта описания.

Беовульф

«Беовульф» — единственная сохранившаяся поэма «варварских» народов Европы, основной костяк которой сложился до принятия христианства. Мир, описанный в «Беовульфе», исторически достоверен, хотя сам Беовульф не упоминается ни в одном другом источнике.

Крупнейшим исследователем «Беовульфа» в XX веке был Джон Р. Р. Толкин. Он потратил на перевод поэмы 10 лет, но так и не опубликовал его. Зато профессор представил знаменитую лекцию об этой работе, озаглавленную как «Беовульф: Монстры и критики». Его выступления восхищали студентов.

«Я не думаю, что когда-либо говорил Вам, какие незабываемые впечатления произвело на меня, как на студента, чтение Вами «Беовульфа». Этот голос был голосом Гэндальфа»

Из письма Уистена Хью Одена

Иллюстрация, выполненная Толкином

Имя главного героя Беофульфа расшифровывается как «пчелиный волк», то есть «медведь». В черновиках «Хоббита» персонаж Беорна именовался русским словом «Медвед», что отсылает нас к славному герою англосаксонской поэмы Беовульфу, королю Швеции из древнеисландской «Саги о Хервёр» Бьёрну Железнобокому, персонажу славянской мифологии полумедведю-получеловеку Медведко и опять же к королю Артуру, чье имя произошло от кельтского «arthur», что означает «медведь».

Интересно, что Радагаст Бурый, он же Друг птиц, товарищ Гэндальфа и Беорна, вероятно назван в честь западнославянского бога Радегаста (бога Солнца, войны, гостеприимства, плодородия и урожая).

Впервые описание идола Радегаста появляется в 1492 году в первом печатном издании Саксонской хроники. На гравюре изображен бог и сделана подпись:

«Имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу».

«Славянская мифология», 1804

Статуя Радегаста на горе Радгошть

Ардагаст — вождь и полководец одного из придунайских племен. Он тоже мог оказать влияние на имя бурого волшебника.

А теперь вернемся к «Беовульфу» и сюжетным параллелям. Так, дракон Смауг в «Хоббите» во многом основан на драконе из поэмы «Беовульф», его сходство включает свирепость, жадность к золоту, ночные полеты, хорошо охраняемый клад и преклонный возраст. Он также похож на Фафнира, персонажа «Саги о Вёльсунгах», хотя, по словам Толкина, тот «был гуманоидным существом, принявшим форму дракона, тогда как Смауг является лишь умной ящерицей».

Иллюстрация, выполненная Толкином

Большой медовый зал Хеорот, подвергавшийся нападениям Гренделя в «Беовульфе», напоминает Медусельд — Золотой Зал построенный в Эдорасе, столице Рохана. Само название Медусельд означает «медовый зал».

Имеются явные сходства между Арагорном и Беовульфом. И тот, и другой герои происходят из знатного рода, а также обладают большой силой и, судя по всему, долгожители. Беовульф голыми руками смертельно ранил великана-людоеда Гренделя, оторвав ему руку, а впоследствии прожил еще полвека в качестве короля гаутов, что является необычайно продолжительным царствованием даже в наше время.

Следопыт

Джеймс Фенимор Купер

Джон Р. Р. Толкин в эссе «О волшебных сказках» писал, что в детстве ему нравились истории о «краснокожих индейцах».

«С краснокожими индейцами было интереснее — там были луки и стрелы (а во мне до сих пор живет неудовлетворенное желание хорошо стрелять из лука), и там были незнакомые языки и мельком был виден древний образ жизни, и сверх всего — там были леса».

Джон Р. Р. Толкин «О волшебных сказках»

Ознакомиться с такими историями Толкин мог на страницах романов Джеймса Фенимора Купера. В дальнейшем это могло повлиять на описание таких персонажей, как Арагорн и Эомер.

Главным героем приключенческого романа «Следопыт» выступает «бледнолицый» из индейского племени делаваров Натти (Натаниэль) Бампо. Он охотник, знаток индейских обычаев. Известен под прозвищами: Кожаный Чулок, Зверобой, Соколиный Глаз, Следопыт, Длинный Карабин. Их у него их целый список, как и у Арагорна.

Арагорн, в свою очередь, — последний вождь следопытов. Он известен под именами и прозвищами: Странник, Колоброд, Дунадан (Человек с запада), Тельконтар (Ходящий пешком), Торонгил (Звездный Орел), Элессар (Эльфийский камень), Энвиньятар (Обновитель), Эстель (Надежда).

Натаниэль Бампо родился в Англии и вырос в семье отставного майора Эффингема, которого сопровождал во всех походах на Запад. После смерти майора Натти отправился на поиски генерала Эффингема, отца майора, в Новый Свет.

В Америке его приняло племя делаваров. Бампо прожил долгую жизнь в районе Великих озёр, он славился как хороший охотник и храбрый воин. Верой и правдой ему служило чудное ружьё «Оленебой».Вопреки его собственным ожиданиям, он прожил очень долгую жизнь (79 лет). Коренные народы США почитали его за величайшую мудрость.

Арагорн — сын Араторна, прямой потомок северной ветви королевского рода Элендила. Когда Арагорну исполнилось два года, его отец был убит в бою с орками. В 20-летнем возрасте Арагорн узнал своё настоящее имя и родословную, а также получил обломки легендарного меча Нарсила. Тогда он покинул Ривенделл и начал сражаться со злом. Арагорн стал королем Воссоединённого королевства Арнора и Гондора. Всего он прожил 210 лет, по-настоящему долгую жизнь.

Славянская мифология

География

Имеются отсылки и к славянской мифологии. Крупнейшая река Средиземья Андуин, может быть связана с рекой Дунай, которая протекает в основном среди славянских народов и играла важную роль в их фольклоре.

Скульптура Децебала на Дунае

Корень «дун»/«дон» в восточных языках означает «река» так же как «дуин» это река по-эльфийски. Исток Дунай берёт в горном массиве Шварцвальд, Германия, что в переводе означает «Черный лес». Это невольно напоминает о Лихолесье.

Далее путь лежит мимо Мглистых гор, которые находятся на правом берегу Андуина, что можно сопоставить с Альпийскими горами. Подтверждают эту теорию слова Толкина. Летом 1911 года он побывал в Швейцарии, о чём впоследствии упоминает в письме 1968 года, отмечая, что путешествие Бильбо Бэггинса по Мглистым горам основано на пути, который Толкин с двенадцатью товарищами проделал от Интерлакена до Лаутербруннена.

Иллюстрация, выполненная Толкином

Старая швейцарская открытка

Рядом стоит озорной Венский лес, горячо любимый Штраусом, который похож на Золотой Лес игривых эльфов.

Следуя по течению Дуная, можно увидеть немецкие и венгерские равнины, а в этот же момент на левом берегу Андуина простираются пустынные Бурые Земли. В среднем течении Дунай проходит через скальный комплекс Железные Ворота, а это уже явная аналогия с Вратами Королей.

Железные ворота, 1890

Спустившись чуть ниже по течению можно обнаружить знаменитые дунайские пороги, которые в прошлом делали реку несудоходной, точь-в-точь как пороги Сарн-Гебир на Андуине. Отметим, что Этыр — прежнее название реки в северной Болгарии, которая теперь именуется как Янтра, а дельта Андуина называлась Этир. В Болгарии и Греции протекает ещё одна река с не менее интересным названием — Арда.

Река Арда

Внимание славян заслуживают толкиновские вариаги из Кханд. Варяги — это древний загадочный народ, по предположениям, скандинавского происхождения, образовавший господствующий слой будущей Киевской Руси.

Варяжские воины — герои литературных произведений. О происхождении легендарных варягов постоянно идут споры. Ни в одном историческом источнике мы не встретим точных данных. Первое упоминание о варягах содержится в «Повести временных лет» под 941 годом, в рассказе о подготовке похода киевского князя Игоря на Византию. В исландской «Саге об Эймунде» подробно описана процедура найма варягов в армию великого князя киевского Ярослава Мудрого.

«Заморские гости», Николай Рерих, 1901

Море, омывающее Запад Средиземья, называлось в «Книге утраченных сказаний» Velike (в переводе Great Sea, Великое море). Народ Другов (Drugs, Drûg-folk, Drúedain), который помог Арагорну пройти через Друаданский лес — имеет название тоже возможно славянского происхождения. Похожих мифических диких лесных существ славяне называли «дивьи люди». Название восходит к родственному праславянскому корню div- со значением «удивительный, странный, чужой».

Картина Альбрехта Дюрера, 1499

В верховьях Моломы и Карелии бытовали рассказы о «чуди белоглазой». Легенды описывают чудь белоглазую как людей невысокого роста, сказочно богатых. Они жили «как звери» в лесах, питаясь дичью и одеваясь в шкуры. Записана и легенда о том как чудь «ушла под землю». Чудь белоглазую можно сравнить с другами и отчасти с дворфами, обитателями Мории.

«Чудаки, сиб. чудь (т. е. странный и чужой) ж. собр. народ-дикарь, живший, по преданию, в Сибири, и оставивший по себе одну лишь память в буграх (курганах, могилах); чудь или чудаки вырыли подкопы, ушли туда со всем добром, подрубили стойки и погибли. Чудь вообще чудское, финское племя, особ.восточное (чужаки́), и нередко говорится бранно. Чудь белоглазая! Чудь в землю ушла. Чудь живьем закопалась, чудь под землей пропала»

Чудо: Чудаки//В.И. Даль, Словарь живого великорусского языка

«Чудь подземная», Н. К. Рерих

Итилия или Итилиен (синд. Ithilien, «лунные земли») — в «легендариуме Толкина» приграничный край между Андуином и горами Эфель Дуат, всегда принадлежавший Гондору. Главным городом этих земель являлась крепость Минас Итиль. В Средние века река Волга известна под названием Итиль (синд. Ithil, «луна»), а ее длина ― 3530 км. Это примерно соответствует диаметру Луны. В таком духе можно долго фантазировать и получать пищу для размышлений.

Открытка «Волга», 1961

Название Нуменор автор позаимствовал из рыцарского романа «Король Горн», где оно используется для обозначения неизведанной западной земли, куда можно добраться только морем. Согласно «легендариуму Толкина», после катастрофического затопления Нуменор стали называть Аталантэ, что в переводе означает «Падший».

Наиболее подробное описание Атлантиды известно нам по диалогам Платона. Уже во времена греческого философа история о мифическом острове считалась полуфантазией. Как полная выдумка чудо-остров («Остров на море лежит, град на острове стоит») выглядит в знаменитой «Сказке о царе Салтане» Александра Пушкина.

«Мы объехали весь свет,

Торговали соболями,

Чернобурыми лисами;

А теперь нам вышел срок,

Едем прямо на восток,

Мимо острова Буяна,

В царство славного Салтана…»

Мало кто задумывался о том, мимо какого острова можно проплыть, направляясь на восток к С(у)алтану, то есть правителю исламской страны. Учитывая, что в сказке упоминается герой по имени дядька Черномор, вывод напрашивается сам собой. Итак, одинокая скала среди волн Черного моря — это украинский остров Змеиный (некоторые исследователи говорят об острове Березань, где был найден скандинавский рунический камень, однако он находится не в такой удаленности от берега).

У острова змеиный есть история, способная отмести любые сомнения. Его давно и достаточно уверенно идентифицируют с Атлантидой, а также древнегреческими Островами блаженных. В античные времена одним из названий острова было Левкос (греч. Λευκός,Белый остров). Древними греками на острове был построен храм, посвящённый Ахиллу.

«Фетида, придя с музами и сестрами, оплакивает сына; и после этого, похитив сына из огня, переносит его на Белый остров»

Арктин

Толкиновские нуменорцы вслед за эльфами имели обычай строить из белого камня, считая этот цвет символом духовной чистоты. В Славянской мифологии цвета тоже обладают чётким значением. Для обозначения востока славяне использовали белый цвет, что мы можем использовать как ориентир.

По записям в одном из черновиков Толкина, остров Толфалас был изначально намного больше, но в результате наводнений после падения Нуменора он «был почти разрушен и стал как бесплодная и одинокая гора среди воды». Это значит, что остров Толфалас там не только был, но существует до сих пор, а где-то поблизости на дне моря и затопленное королевство.

«Огромный остров посреди Великого моря. Потому что это было священное место, и даже в дни Саурона никто не осквернил его»

Сильмариллион

«Остров Змей», Карло Боссоли

По мнению других исследователей, действия книги «Властелин колец» разворачиваются на территории Венгрии, а «Хоббит» — определенно в Польше. Чего только стоит значение польского слова Smok — дракон. Также Андуином считают реку Эридан.

Существует множество объемных работ и перечислений локаций, действительно претендующих на открытия. Но из-за несоответствий расстояний между объектами Средиземья и других аспектов, их нельзя назвать стопроцентно удачными.

Сам Толкин сказал так: «Если Хоббитон и Ривенделл расположены (как предполагается) приблизительно на широте Оксфорда, тогда Минас Тирит, шестьюстами милями южнее, находится примерно на широте Флоренции. A устья Андуина и древний город Пеларгир — приблизительно на широте древней Трои». Так что не стоит соотносить географию мира «Властелина Колец» и земной. Некоторые совпадения с реальной географией имеются, однако важно помнить, что мир Толкина — художественное произведение.

«Я мудро начал с карты и подогнал сюжет (как правило, тщательно продумывая расстояния). Другой способ мог привести к путанице и неосуществимости, и в любом случае составить карту из рассказа — утомительная работа — что, боюсь, вы уже обнаружили»

Джон Р. Р. Толкин

Материал подготовила Marianna May

Источник: Волнорез

Подписывайтесь на наш канал в Телеграм. Моментом узнавайте новости Одессы! Также подписывайтесь на нашу страницу в Facebook!

И еще туда же!

В Одессе произошло ДТП с участием общественного транспорта

Observan

В Одессе на автостоянке тушили пожар

Observan

Двух иногородних преступников задержали в Одессе

Observan